23 décembre 1962

Décès à New-York de Leyvik Halpern, dit H. Leyvik, un des plus grands poètes yiddish.

H. Leyvik est le pseudonyme de Leyvik Halpern, né à Ihumen, une petite ville de Biélorussie. Bien que son premier ouvrage publié ait paru en Amérique, les expériences de ses vingt-quatre premières années dans la Russie tsariste ont profondément marqué l’imagination poétique de Leyvik. Il était l’aîné de neuf enfants qui vivaient dans une hutte avec une petite chambre séparée pour les parents, « le poële, la table, deux longs bancs et un coffre, le sol d’argile jaune et dure. » Le père, « un cohen, homme enragé à la barbe de feu », avait l’habitude de battre ses enfants. Bien que descendant d’un rabbin de Minsk et auteur, il en était réduit à être « instituteur de filles » le degré le plus bas possible dans l’éducation juive. A partir d’un manuel épistolaire, il enseignait aux bonnes à écrire des lettres dans la « langue servile », le yiddish.

À partir de cinq ans, Leyvik reçoit une éducation juive traditionnelle au kheder. A dix ans, il est envoyé à la yeshiva dans une plus grande ville, où il passe plusieurs années à étudier de l’aube à la nuit, dormant dans la yeshiva sur un banc, et ayant « des jours de repas » où il est charitablement accueilli à table par une famille ou une autre. Souvent affamé et malade, il souffre longtemps de plaies aux jambe causées par la famine, qu’il décrira plus tard dans « Les chaînes du Messie ». Le directeur de la yeshiva est un homme « éclairé »: en plus de l’éducation talmudique traditionnelle, il fournit un enseignement de grammaire hébraïque (un sujet séculier!) qui donne aux étudiants accès aux livres séculiers en hébreu et aux traductions en hébreu.

Pendant la révolution de 1905, Leyvik assiste à des réunions illégales dans la forêt et rejoint le Bund, le parti clandestin des sociaux-démocrates juifs. Le Bund promeut le yiddish comme langue nationale des masses, s’opposant à la «langue cléricale», l’hébreu. Leyvik, bien qu’étant un cohen, cesse de fréquenter la synagogue et passe de l’hébreu au yiddish pour écrire ses poèmes.

En 1906, il est arrêté par la police tsariste. Il refuse les services d’un célèbre avocat de la défense russe et déclare lors de son procès:

« Je ne vais pas me défendre. Tout ce que j’ai fait, je l’ai fait en pleine conscience. Je suis membre du parti révolutionnaire juif, le Bund, et je ferai tout ce qui est en mon pouvoir pour renverser l’autocratie tsariste, ses sbires sanglants, et vous aussi. »

Il est condamné à quatre ans de travaux forcés et à l’exil à vie en Sibérie. Leyvik est enchaîné et passe ses quatre ans en prison entre grèves de la faim et mise à l’isolement, témoin de flagellations et de pendaisons de prisonniers politiques. Dans sa cellule solitaire de la prison de Minsk, il écrit son premier poème dramatique, «Les chaînes du Messie». Finalement, en mars 1912, les années de travaux forcés de Leyvik s’achèvent et il est conduit en Sibérie – une marche de prison en prison qui dure quatre mois suivie de plusieurs semaines sur un bateau-prison sur la rivière Lena, jusqu’au lieu de son exil, le village de Vittim.

Des camarades qui se sont enfuis en Amérique et ont rejoint une organisation d’aide aux révolutionnaires exilés en Russie envoient de l’argent au jeune poète. Leyvik s’enfuit de Sibérie. Il achète un cheval et un traîneau et voyage pendant plusieurs mois jusqu’à ce qu’il arrive à une gare. Puis, après avoir traversé la Russie européenne et l’Allemagne, il prend le bateau pour l’Amérique à l’été 1913.

En Amérique, Leyvik devient la figure poétique la plus importante de la littérature yiddish mondiale. Il est salué comme « le plus grand poète yiddish et dramaturge de notre temps » (1960). Des souffrances sublimées, une ferveur messianique, un ton mystique et un humanisme naïf, combinés à une musicalité néo-romantique de vers harmonieux et imprégnés de symbolisme russe, marquent la voix de sa poésie. Il transforme l’humiliation et la dureté de son père en une apothéose de figure paternelle. Les souffrances de son enfance fusionnent avec les tourments de ses années de prison et sont traduites dans la langue de la mythologie juive traditionnelle. Job, le sacrifice d’Isaac, le Golem de Prague, le Messie enchaîné – imprègnent le langage de sa vision, en particulier dans ses drames poétiques.
Pour ses lecteurs, les épisodes de la vie de Leyvik deviennent des métaphores symboliques de la souffrance juive et humaine. Dans ses vers, ils peuvent trouver des échos de Dostoïevski, des aspirations messianiques, des rêves révolutionnaires frustrés et des tendres sensibilités individuelles dans la dureté du monde.
Ces traits d’un poète néo-romantique lyrique prennent une dimension nationale lorsque les concepts jumeaux d’exil sibérien et de révolution sociale – significatifs pour toute une génération révoltée contre le monde confiné du judaïsme orthodoxe – prennent la forme hébraïque du « Goles un Geule », l’Exil et la Rédemption.

Pendant ces années où il acquiert une renommée mondiale comme poète poète et où ses œuvres sont traduites dans de nombreuses langues, Leyvik travaille comme poseur de papier peint à New York. Comme l’indique un poète contemporain: « Beaucoup d’entre nous l’ont vu parcourir les rues de New York, des rouleaux de papier peint dans une main et un pinceau et un seau de colle dans l’autre. »
En 1932, Leyvik est contraint d’arrêter de travailler et passe quatre ans dans le sanatorium pour la tuberculose Spivak à Denver, dans le Colorado. Là, il crée certains de ses meilleurs poèmes, presque intraduisibles, dans lesquels il atteint une sorte de sérénité lucide. Il y écrit, entre autres, une belle suite des «Chansons d’Abelard à Héloïse» et un cycle de poèmes sur Spinoza (l’idole des intellectuels yiddish).

Entre 1917 et 1920, Leyvik a écrit quatre poèmes apocalyptiques, visionnaires reflétant les terribles vagues de pogroms en Europe de l’Est. L’un d’eux, « Le loup », redécouvert pendant le khurbn apparaît comme un pressentiment symbolique. Son drame poétique, « Le Golem », publié en 1921, dans une période de révolution et de ferment messianique, a un impact énorme sur la littérature yiddish. Le « Lexique de la littérature yiddish » (New York, 1963) indique:
« Les gens le lisent et le relisent, débattent et écrivent sur les problèmes traités dans le livre: la libération mondiale et la rédemption juive, le rôle de la matière et le rôle de l’esprit dans le processus de rédemption, le Messie juif et le Sauveur chrétien, Maharal et le Golem de Prague, les masses et l’individu, le créateur et la création, le réalisme et le symbolisme – tout cela a été suscité dans les années 1920 par le Golem de Leyvik. »

Pour beaucoup, Leyvik a occupé, dans la littérature yiddish, la place précédemment accordée à I.L.Perets (qui mourut en 1915) – celle d’une autorité spirituelle, charismatique, centre de conscience littéraire, qui sut trouver une forme nationale pour un contenu universel.

Dans les années 1920, Leyvik publie de la poésie et du théâtre dans le quotidien communiste « Frayhayt », et le mensuel « Der Hamer ». Il visite l’Union soviétique et sa ville natale, Ihumen, et un livre de sa poésie est publié à Moscou, mais il est critiqué pour son « pessimisme ». En 1929, lorsque les communistes voient dans les pogroms anti-Juifs de Palestine une expression de la révolution arabe, Leyvik et d’autres écrivains rompent avec les journaux communistes et sont qualifiés de traîtres. Leyvik exprime la profonde préoccupation des intellectuels juifs pour la préservation des valeurs éthiques face à l’idolâtrie de la Révolution.

Comme d’autres écrivains de sa génération, Leyvik mène aussi une activité de rédacteur et journaliste. De 1932 à 1934, il co-édite la revue « Yiddish ». Entre 1936 et 1952, Leyvik et Joseph Opatoshu édite huit épais volumes de « Zamlbikher », recueils réunissant les meilleurs écrivains yiddish de l’époque. De 1936 à sa mort, il contribue régulièrement, par des poèmes et des articles, au quotidien de New York, « Der Tog ».

En 1936, Leyvik représente le P.E.N. Club yiddish au congrès du P.E.N Club international à Buenos Aires. Dans son discours, il déclare: « Le principal problème de notre littérature au XXe siècle est de trouver une synthèse entre le national et l’universel. Etre juif et du monde – tel est le drame central de nos vies et de notre littérature. »
En 1937, Leyvik participe au Congrès culturel mondial yiddish à Paris. Il fait partie des dirigeants de l’organisation culturelle fondée alors, le YKUF. Le très influent YKUF est bâti sur le modèle du « Front populaire », réunissant écrivains, intellectuels et artistes de gauche et de droite à travers le monde. En 1939, après le pacte Hitler-Staline, Leyvik rompt les relations avec la gauche et démissionne du YKUF.
En 1958, Leyvik reçoit un doctorat honorifique de l’Hebrew Union College et, en 1961, une médaille d’honneur du National Jewish Welfare Board.

Pendant les quatre dernières années de sa vie, Leyvik est paralysé et incapable de parler. Il devient un objet de pèlerinage pour de nombreux écrivains et amis.
Le Lexique de la littérature yiddish raconte: « Son regard, son comportement avec ses visiteurs, la façon dont il enlace et embrasse ses amis rappelle les souffrances de Job, l’agonie du sacrifice d’Isaac, le starost Zosime des Frères Karamazov de Dostoïevski. »

En 1914-15, Levvik vivait à Philadelphie. Il travaillait dans un magasin de vêtements et apprenait à être coupeur et, en même temps, encouragé à écrire par le rédacteur en chef du journal Yiddish de Philadelphie. C’est là qu’il écrivit son fameux poème « Quelque part au loin, quelque part très loin », qu’il considérait comme son premier vrai poème et qu’il plaça au début de son premier livre.

Leyvik a décrit plus tard comment le poème fut créé. Par une froide nuit d’hiver, après une longue journée de travail au magasin, il était retourné dans sa minuscule chambre mansardée. Allongé sur son lit, à la lueur d’une petite lampe à gaz, il regardait une tempête de neige et se sentait « seul, étranger et abandonné dans ce grand nouveau monde »:
« Tout à coup, quelque chose s’éclaire en vous: vous êtes vraiment en Amérique, vous êtes dans un grenier, mais devant la fenêtre le blizzard hurle. Et sous vos yeux, vous voyez le paysage sibérien dont vous venez de vous échapper. Dans le lointain, les collines blanches de l’immense Sibérie, les routes et les rivières enneigées, les forêts et les montagnes, la blancheur pleine, absolue et éblouissante. Vous pouvez dire: « l’éblouissement du monde ». Et vous faites partie de cette blancheur et de cette pureté. Je sentis quelque chose de désiré émerger en moi, un nouveau départ: aller vers la blancheur, la terre interdite et impénétrée. »

En méditant davantage sur son poème, Leyvik déplaça l’accent de la terre interdite avec ses trésors enfouis inaccessibles vers l’humanité souffrante:

Être le partenaire légitime et choisi de l’homme en souffrance qui ne peut jamais atteindre les trésors interdits – peut-être est-ce là que réside le secret du véritable désir humain, le destin de l’homme à la recherche d’un lien avec celui que nous appelons Dieu Créateur, comme dans sa relation avec le monde entier, avec la vie humaine et la mort?
Par conséquent, il ne suffit pas de dire qu’il y a des trésors, interdits et enfouis; une deuxième partie est nécessaire:
« Quelque part au loin, quelque part très loin est un prisonnier, il est seul. »

Ecoutez ici H. Leyvik lire certains des extraits de ses poèmes au cours d’une soirée organisée par la Bibliothèque yiddish de Montreal, le 10 avril 1956
https://www.yiddishbookcenter.org/…/h-leivick-evening-h-lei…

Et ici son poème « Zayt gezunt! » (Adieu!), mis en musique et chanté par Chava Alberstein, accompagnée par les Klezmatics.