22 mai 1760

Disparition à Medjybij (Ukraine), de Rabbi Israël ben Eliezer, appelé le Baal Shem Tov, en abrégé Besht, le fondateur du hassidisme.

L’application hébraïque de Baal Shem Tov (maître du Nom, ou maître du Bon Nom) désignait au XVIIe siècle, chez les Juifs d’Europe centrale un thaumaturge en état d’effectuer des guérisons par l’usage magique du Nom divin qu’il connaissait par grâce spéciale. Elle désigne aujourd’hui un maître spirituel dont la vie émerge mal de la légende et auquel est attribuée la fondation du dernier courant mystique majeur du judaïsme, le hassidisme (de l’hébreu ḥasid : pieux).

Sa vie et son enseignement ne sont connus que par les écrits de ses disciples et continuateurs, car Israël ben Éliézer n’a guère laissé que deux lettres fort anodines que la critique retient comme authentiques.

Il naquit à Okopie, en Podolie (Ukraine). Après la mort de ses parents, il fut pris en charge par la communauté juive locale. Apparemment peu doué pour les études, il préférait les longues courses dans les bois. Assistant de l’instituteur, il conduisait les enfants à l’école et gardait la maison d’études. La tradition explique qu’en secret il étudiait le Zohar et les écrits des mystiques de Safed. Il aurait hérité de 410 manuscrits remontant à Abraham et à Josué, manuscrits qu’un autre Baal Shem, Rabbi Adam, aurait trouvés dans une caverne.
Israël ben Éliézer épousa la fille d’un talmudiste respecté de Brody, Hannah. Le jeune couple s’installa bientôt en pleine forêt dans les Carpates, vivant pauvrement en extrayant de l’argile et du sable.
À l’âge de trente-six ans, Israël ben Éliézer s’installe à Tluzt, où il manifeste des dons de guérisseur, de dispensateur de conseils et d’enseignements spirituels. Entre 1736 et 1745, au cours de voyages multiples, il guérit et prêche dans des communautés, où il accomplit des miracles.
À Medzibodz, où il se fixe jusqu’à sa mort, le Baal Shem Tov rassemble de nombreux disciples, auxquels il confie, sous forme de contes et de paraboles, des vues neuves sur les rapports de l’homme avec Dieu, sur l’exaltation de la nature considérée comme œuvre divine.

Si l’on ne peut parler d’une doctrine du Besht, on met sa pensée, non exempte d’un certain panthéisme, en rapport avec le néo-staretsisme des ascètes de Roumanie et avec l’échec du messianisme de Sabbatai Zevi et de ses continuateurs.
Pour lui, l’accent est mis sur la salvation individuelle obtenue par la devequt, l’union directe avec Dieu. Tout en insistant sur la nécessaire étude de la Tora, le Besht privilégie la prière par rapport à l’étude talmudique qui constituait la norme dans la communauté juive traditionnelle.
Les trois vertus cardinales prêchées par le Besht sont :
– simḥah, joie excluant toute mortification (« Adorez le Seigneur avec joie », Ps. C, 2) ;
šiflūt, humilité ;
et hitlahavūt, embrasement de l’amour.
Par le moyen de la prière pratiquée dans les dispositions voulues, « l’homme atteint un degré où il n’est plus de voile entre Dieu et lui, où ses pensées profanes elles-mêmes sont sanctifiées, car jusque dans ces pensées se trouvent des étincelles de sainteté qui se sont mêlées à elles lorsque survint le bris des vases ».
La prière concourt donc à la libération des saintes étincelles et au tiqqun ha-‘Olam (littéralement, réparation de l’univers). Le tsaddiq, l’homme juste, véritable médiateur entre l’homme et Dieu, aide par son exemple et sa parole le simple fidèle, si ignorant soit-il, à atteindre la devequt. Il assume ses peines et épreuves et le dirige vers la lumière divine. La « doctrine » du Besht emprunte en fait à la Kabbale ses principaux thèmes. Elle est originale par le fait qu’elle les popularise.

Les travaux de G. G. Scholem ont montré que, de son vivant même, le Besht eut un rayonnement dû tant à ses cures miraculeuses et à ses amulettes qu’à son enseignement.
Très vite, les cercles kabbalistes de Pologne se rattachèrent à ses « dits » et répandirent ses « louanges ». Son principal disciple, Dov Ber de Meseritz, dit le Grand Maggid (prédicateur), devait envoyer des émissaires à travers l’Ukraine pour gagner au hassidisme des communautés juives et faire du mouvement un mouvement de masse.
D’un type nouveau, ces communautés, délaissant l’autorité du rabbin, maître de l’académie talmudique, s’assemblaient autour d’un tsaddiq, leader charismatique qu’elles comblaient de dons et entouraient de vénération.
Des dynasties de tsadiqim allaient naître, développant leurs traditions propres, au sein d’un peuple fervent, joyeux, illuminé par l’attachement à Dieu. En la simplifiant, en la dénaturant peut-être, la postérité du Besht devait répandre dans les masses populaires de l’Europe orientale, du XVIIIe siècle à nos jours, les thèmes majeurs de la Kabbale.
Les « dits » du Baal Shem Tov sont recueillis dans plusieurs ouvrages composés dans le demi-siècle qui suivit sa mort : les principaux sont Toledot Ya‘aqob Yosef (« Histoire de Jacob-Joseph ») de Jacob Joseph de Polonoyé (Koretz, 1782), Keter Shem Tov (« Couronne du Bon Nom ») d’Aaron ben Zvi Hirsch ha-Cohen (Zolkiew, 1795), et surtout les Shivehé ha-Besht (« Louanges du Bešt ») de Dov Baer ben Samuel de Linitz (Khpust et Berdichev, 1814).

En 2005, le professeur Jacques Gutwirth estimait qu’il y avait environ 400 000 hommes, femmes et enfants adhérant aux sectes hassidiques dans le monde, et ce chiffre devait augmenter en raison des taux élevés de naissance des Juifs hassidiques. Environ 200 000 personnes vivaient dans l’État d’Israël, 150 000 aux États-Unis et 50 000 autres dans le monde, notamment en Grande-Bretagne, mais aussi à Anvers, Montréal, Vienne et dans d’autres centres.
En Israël, les plus grandes concentrations hassidiques se trouvent dans les quartiers ultra-orthodoxes de Jérusalem – y compris Ramot Alon, Batei Ungarin et cetera – dans les villes de Bnei Brak et El’ad, et dans les colonies de Modi’in Illit et Beitar en Cisjordanie.
Il y a une présence considérable dans d’autres municipalités ou enclaves spécifiquement orthodoxes, comme Kiryat Sanz, Netanya.
Aux États-Unis, la plupart des Hasidim résident à New York et au New Jersey, bien qu’il existe de petites communautés dans tout le pays. À Brooklyn, Borough Park, Williamsburg et Crown Heights abritent tous une population particulièrement nombreuse. Tout comme le hameau de Monsey dans l’État de New York. Dans la même région, New Square, Monroe et Kiryas Joel se développent rapidement des enclaves toutes hassidiques, l’une fondée par la dynastie des Skver et l’autre par Satmar.
En Grande-Bretagne, Stamford Hill abrite la plus grande communauté hassidique du pays, et il y en a d’autres à Londres et Prestwich à Manchester. Au Canada, Kiryas Tosh est une colonie peuplée entièrement par Tosh Hasidim, et il y a plus d’adhérents d’autres sectes dans et autour de Montréal.

Il y a plus d’une douzaine de dynasties hassidiques avec beaucoup de fidèles, et plus d’une centaine qui ont une adhésion minime ou minuscule, parfois moins de vingt personnes. De nombreuses «cours» se sont complètement éteintes pendant la Shoah, comme l’Aleksander (dynastie hassidique) d’Aleksandrów Łódzki, qui comptait des dizaines de milliers de personnes en 1939, et qui n’existe pratiquement plus aujourd’hui.

La plus grande secte au monde est Satmar, fondée en 1905 dans la ville homonyme de Hongrie et basée à Williamsburg, Brooklyn et Kiryas Joel. Les estimations portent sur 120 000 adhérents de tous âges. Satmar est connu pour son conservatisme et son opposition à Agudas Israël et au sionisme, inspirés par l’héritage de l’ultra-orthodoxie hongroise. La secte a connu un schisme en 2006 et deux factions concurrentes ont émergé, menées par les frères rivaux Aaron Teitelbaum et Zalman Teitelbaum.

La seconde « cour » du monde par le nombre est Ger, établie en 1859 à Góra Kalwaria, près de Varsovie. Ger répertorie 10000 familles, rien que dans son registre d’Israël, et il y en a plus à l’étranger. Pendant des décennies, il a constitué le pouvoir dominant dans le parti Agudas et épouse une ligne modérée envers le sionisme et la culture moderne. Ses origines résident dans l’école rationaliste Przysucha de Pologne centrale. Le Rabbi actuel est Yaakov Aryeh Alter.

Un autre groupe important est Belz, établi en 1817 dans l’homonyme Belz, au sud de Lviv. Une dynastie galicienne orientale tirant à la fois du style charismatique-populiste du Voyant de Lublin et du hassidisme «rabbinique», elle a épousé des positions radicales, mais a rompu avec le Conseil orthodoxe de Jérusalem et a rejoint l’Agudas en 1979. Elle a entre 6000 et 8000 ménages affiliés, et est dirigée par Rabbi Yissachar Dov Rokeach.

Une autre grande dynastie est Vizhnitz, une secte charismatique fondée en 1854 à Vyzhnytsia, en Bucovine, à laquelle appartiennent environ 7 000 familles. Secte modérée, impliquée dans la politique israélienne, elle est divisée en plusieurs branches, qui entretiennent des relations cordiales. La partition principale se situe entre Vizhnitz-Israël et Vizhnitz-Monsey, dirigée respectivement par Rabbi Israel Hager et son oncle Mordecai Hager.

La dynastie des Bobover, fondée en 1881 à Bobowa, en Galicie occidentale, revendique entre 2 000 et 3 000 ménages au total et a connu une âpre lutte de succession depuis 2005, formant finalement les sectes «Bobov» et «Bobov-45».
Sanz-Klausenburg, divisé en succursales à New York et en Israël, prétend également présider plus de 2 000 ménages.

La secte Skver, fondée en 1848 à Skvyra près de Kiev, revendique également 2000-3000 familles.
Les dynasties Shomer Emunim, originaires de Jérusalem dans les années 1920 et connues pour leur style d’accoutrement imitant celui de l’ancien Yishouv, comptent plus de 1 500 à 2 000 familles, presque toutes dans les «cours» de Toldos Aharon et Toldos Avraham Yitzchak.
Karlin Stolin, qui émergea déjà dans les années 1760 dans un quart de Pinsk, comprend également quelques milliers d’adhérents.

Il existe deux autres sous-groupes hassidiques très nombreux, qui ne fonctionnent pas comme des «cours» dirigées par des Rebbés classiques, mais comme des mouvements décentralisés, conservant certaines des caractéristiques du début du hassidisme.
Breslov s’est développé sous son chef charismatique Nachman de Breslov au début du 19ème siècle. Critique de tous les autres Rebbés, il interdit à ses disciples de nommer un successeur à sa mort en 1810. Ses acolytes dirigèrent de petits groupes d’adhérents, persécutés par d’autres hassidim, et disséminèrent ses enseignements.
La philosophie originale de la secte a suscité un grand intérêt chez les érudits modernes, ce qui a amené de nombreux nouveaux arrivants au judaïsme orthodoxe (les «repentis») à y adhérer.
De nombreuses communautés Breslov, chacune dirigée par ses propres rabbins, ont maintenant des milliers de partisans à part entière et beaucoup plus d’admirateurs et de partisans partiellement engagés.

Chabad-Loubavitch, originaire des années 1770, avait un leadership héréditaire, mais soulignait toujours l’importance des études personnelles plutôt que de se reposer sur les Justes. Son septième et dernier chef, Menachem Mendel Schneerson, la convertit en un outil pour la sensibilisation juive. À sa mort en 1994, il comptait beaucoup plus de partisans partiellement engagés que de Hassidim au sens strict, et ils restent difficiles à distinguer: les estimations pour le nombre d’affiliés Chabad de toutes sortes vont donc de 50000 à 200000. Personne n’a succédé à Schneerson, et la secte fonctionne comme un grand réseau de communautés avec des dirigeants indépendants.