Les Juifs constituaient une part importante des mouvements anarchiste et socialiste, alors que les immigrants ashkénazes affluaient dans le Lower East Side de New York, l’East End de Londres, ou les quartiers du Pletzl ou de Belleville à Paris. Ils travaillaient avec d’autres communautés immigrées dans les ateliers, créaient des journaux anticapitalistes et poussaient le mouvement ouvrier dans une direction encore plus révolutionnaire.
La participation juive aux mouvements radicaux devint un tel cliché que le rôle du « communisme juif » devint fondamental dans les mythes de l’extrême droite, notamment dans la violence du Troisième Reich ou le mouvement nationaliste blanc d’après-guerre. La véritable histoire juive n’avait pas besoin de complots ni d’envolées eugéniques : les Juifs étaient une classe opprimée et participaient donc en plus grand nombre aux mouvements de reforme de la société.
Les syndicats juifs étaient au cœur du Parti socialiste américain, qui créa sa propre section yiddishophone. En 1938, environ 32 % des Américains interrogés considéraient les Juifs comme plus radicaux que le reste des États-Unis. En Grande-Bretagne, les Juifs constituaient une part importante du Parti communiste de Grande-Bretagne, organisant des comités antifascistes pour lutter contre l’Union britannique des fascistes, où les intérêts des Juifs et ceux de la classe ouvrière de l’East End étaient souvent synonymes. Les Juifs jouèrent un rôle si important dans ces premières luttes que des figures anarchistes comme Rudolph Rocker, bien que n’étant pas juif lui-même, apprirent néanmoins le yiddish afin de communiquer avec l’avant-garde de cette nouvelle vague.
L’anarchisme et le socialisme juifs sont issus de la vague sécularisante de Juifs qui quittaient les shtetls, ces communautés villageoises où ils avaient vécu pendant des siècles en Europe de l’Est, pour s’installer dans les centres urbains cosmopolites. Ce processus fut appelé la Haskala, les Lumières juives. Au XIXe siècle, les Juifs nouvellement émancipés, œuvrant désormais à l’obtention de la citoyenneté légale en Europe centrale, découvraient ce que signifiait être juif dans ce contexte entièrement nouveau. C’était l’époque où la science raciale commença à dominer la pensée impériale, et où les Juifs passèrent d’une nation définie par la religion à une nation définie comme un groupe ethnique. C’était l’une des caractéristiques de l’antisémitisme moderne, si particulièrement meurtrier : les Juifs étaient accusés de malveillance inscrite dans leurs gènes ; aucune conversion n’était possible.
Les Juifs relevèrent ce défi de plusieurs manières. Il y eut le sionisme, constitué comme un mouvement de « libération nationale » visant à construire un État juif comme refuge. Ce mouvement prit une importance particulière après les vagues de pogroms qui commencèrent dans les années 1880 et culminèrent avec le pogrom de Kichinev en 1903. Il y avait aussi de nombreuses figures antisionistes à gauche, comme le Bund, qui se concentraient sur le concept de Doi’kayt (littéralement « être ici ») et cherchaient à préserver l’identité juive tout en existant en tant que diaspora, plutôt qu’à construire un nouvel État légalement validé. De nombreux Juifs étaient conquis par l’athéisme des mouvements marxistes et anarchistes émergents, qui considéraient les rabbins comme un simple foyer de tyrannie.
« Ni dieux, ni maîtres ». Il n’était pas rare de voir ces mêmes radicaux juifs se positionner devant une synagogue le jour de Yom Kippour, un sandwich au jambon à la main, pour tourner en dérision ce qu’ils considéraient désormais comme une tradition répressive à part entière.« [Les Juifs] ont trouvé dans le marxisme une solution à leurs dilemmes identitaires », écrit Enzo Traverso. « Contre le judaïsme et l’antisémitisme, le marxisme leur a offert une perspective post-nationale, cosmopolite et universaliste. »
L’anarchisme a également participé à ce mouvement, en particulier lorsque les marxistes étaient trop doctrinaires, ne traitaient pas adéquatement l’antisémitisme dans leurs propres rangs ou reproduisaient les hiérarchies sociales.
Si Abba Gordin n’est pas aussi connu qu’Emma Goldman et Alexander Berkman, il fut néanmoins une personnalité importante du mouvement aux Etats-Unis.
Il est né en 1887 à Smorgon (aujourd’hui en Biélorussie) du rabbin Yehuda Leib Gordin de Łomża et de Khaye Ester Sore Gordin (née Miller). Adolescent, il organise une grève des apprentis tailleurs à Ostrów, diffuse de la propagande radicale à Kreslavka (Krāslava) et Dvinsk (Daugavpils), et est brièvement emprisonné après avoir participé à la révolution avortée de 1905-1906, après avoir mené des manifestants à l’assaut de la prison et à la libération des prisonniers politiques de Vilkomir. Lui et son frère Wolf (Ze’ev), alors affiliés au mouvement de jeunesse sioniste ouvrier Tseirei Tsion, rompent avec la religion de leur père après la mort de leur mère en 1907.
La participation juive aux mouvements radicaux devint un tel cliché que le rôle du « communisme juif » devint fondamental dans les mythes de l’extrême droite, notamment dans la violence du Troisième Reich ou le mouvement nationaliste blanc d’après-guerre. La véritable histoire juive n’avait pas besoin de complots ni d’envolées eugéniques : les Juifs étaient une classe opprimée et participaient donc en plus grand nombre aux mouvements de reforme de la société.
Les syndicats juifs étaient au cœur du Parti socialiste américain, qui créa sa propre section yiddishophone. En 1938, environ 32 % des Américains interrogés considéraient les Juifs comme plus radicaux que le reste des États-Unis. En Grande-Bretagne, les Juifs constituaient une part importante du Parti communiste de Grande-Bretagne, organisant des comités antifascistes pour lutter contre l’Union britannique des fascistes, où les intérêts des Juifs et ceux de la classe ouvrière de l’East End étaient souvent synonymes. Les Juifs jouèrent un rôle si important dans ces premières luttes que des figures anarchistes comme Rudolph Rocker, bien que n’étant pas juif lui-même, apprirent néanmoins le yiddish afin de communiquer avec l’avant-garde de cette nouvelle vague.
L’anarchisme et le socialisme juifs sont issus de la vague sécularisante de Juifs qui quittaient les shtetls, ces communautés villageoises où ils avaient vécu pendant des siècles en Europe de l’Est, pour s’installer dans les centres urbains cosmopolites. Ce processus fut appelé la Haskala, les Lumières juives. Au XIXe siècle, les Juifs nouvellement émancipés, œuvrant désormais à l’obtention de la citoyenneté légale en Europe centrale, découvraient ce que signifiait être juif dans ce contexte entièrement nouveau. C’était l’époque où la science raciale commença à dominer la pensée impériale, et où les Juifs passèrent d’une nation définie par la religion à une nation définie comme un groupe ethnique. C’était l’une des caractéristiques de l’antisémitisme moderne, si particulièrement meurtrier : les Juifs étaient accusés de malveillance inscrite dans leurs gènes ; aucune conversion n’était possible.
Les Juifs relevèrent ce défi de plusieurs manières. Il y eut le sionisme, constitué comme un mouvement de « libération nationale » visant à construire un État juif comme refuge. Ce mouvement prit une importance particulière après les vagues de pogroms qui commencèrent dans les années 1880 et culminèrent avec le pogrom de Kichinev en 1903. Il y avait aussi de nombreuses figures antisionistes à gauche, comme le Bund, qui se concentraient sur le concept de Doi’kayt (littéralement « être ici ») et cherchaient à préserver l’identité juive tout en existant en tant que diaspora, plutôt qu’à construire un nouvel État légalement validé. De nombreux Juifs étaient conquis par l’athéisme des mouvements marxistes et anarchistes émergents, qui considéraient les rabbins comme un simple foyer de tyrannie.
« Ni dieux, ni maîtres ». Il n’était pas rare de voir ces mêmes radicaux juifs se positionner devant une synagogue le jour de Yom Kippour, un sandwich au jambon à la main, pour tourner en dérision ce qu’ils considéraient désormais comme une tradition répressive à part entière.« [Les Juifs] ont trouvé dans le marxisme une solution à leurs dilemmes identitaires », écrit Enzo Traverso. « Contre le judaïsme et l’antisémitisme, le marxisme leur a offert une perspective post-nationale, cosmopolite et universaliste. »
L’anarchisme a également participé à ce mouvement, en particulier lorsque les marxistes étaient trop doctrinaires, ne traitaient pas adéquatement l’antisémitisme dans leurs propres rangs ou reproduisaient les hiérarchies sociales.
Si Abba Gordin n’est pas aussi connu qu’Emma Goldman et Alexander Berkman, il fut néanmoins une personnalité importante du mouvement aux Etats-Unis.
Il est né en 1887 à Smorgon (aujourd’hui en Biélorussie) du rabbin Yehuda Leib Gordin de Łomża et de Khaye Ester Sore Gordin (née Miller). Adolescent, il organise une grève des apprentis tailleurs à Ostrów, diffuse de la propagande radicale à Kreslavka (Krāslava) et Dvinsk (Daugavpils), et est brièvement emprisonné après avoir participé à la révolution avortée de 1905-1906, après avoir mené des manifestants à l’assaut de la prison et à la libération des prisonniers politiques de Vilkomir. Lui et son frère Wolf (Ze’ev), alors affiliés au mouvement de jeunesse sioniste ouvrier Tseirei Tsion, rompent avec la religion de leur père après la mort de leur mère en 1907.
En 1908, Abba et Wolf Gordin ouvrent une école hébraïque laïque, « Ivria », où ils expérimentent une forme unique de pédagogie libertaire. Enseigner un hébreu moderne et laïque, estiment-ils, nécessite des méthodes d’enseignement concrètes et actives, impliquant le corps. Ils fondent leur propre maison d’édition, « Novaya Pedagogika » (Nouvelle Pédagogie), pour publier leur théorie et leur méthodologie.
Émigrant à Moscou avec d’autres réfugiés pendant la Première Guerre mondiale, lui et Wolf (sous le nom collectif de « Brat’ya Gordinii », les Frères Gordin) rejoignent la rédaction de l’influent journal Anarkhiia, publié de 1917 à 1918. Ils y publient une série d’ouvrages décrivant les principes du « pananarchisme », une forme d’anarchisme destinée à répondre aux problèmes et aspirations spécifiques des « Cinq Opprimés » :
Les « Cinq Opprimés » désignent les catégories de l’humanité qui subissent les plus grandes épreuves sous le joug de la civilisation occidentale : les « travailleurs vagabonds », les minorités nationales, les femmes, les jeunes et la personnalité individuelle. Cinq institutions fondamentales – l’État, le capitalisme, le colonialisme, l’école et la famille – sont tenues responsables de leurs souffrances. Les Gordin élaborent une philosophie qu’ils appellent « pananarchisme » et qui préconise cinq remèdes aux cinq institutions néfastes qui tourmentent les cinq éléments opprimés de la société moderne. Les remèdes à l’État et au capitalisme sont, tout simplement, l’apatridie et le communisme ; Pour les trois oppresseurs restants, cependant, les antidotes sont bien plus novateurs : le « cosmisme » (l’élimination universelle de la persécution nationale), le « gyneantropisme » (l’émancipation et l’humanisation des femmes) et le « pédisme » (la libération des jeunes de « l’étau de l’éducation comme esclaves »).
Alors que les tensions montent entre anarchistes russes et bolcheviks, Abba Gordin tente de faire la paix avec le gouvernement bolchevique, fondant une tendance « anarchiste-universaliste » parmi les anarchistes, prête à reporter l’abolition de l’État. Une note du Comité central du Parti communiste de 1921 indique que la section panrusse des anarchistes-universalistes est « l’une des plus pacifiques du mouvement anarchiste », car elle « reconnait le “parlementarisme ouvrier” représenté par le gouvernement soviétique » et « juge nécessaire de participer au travail de l’appareil soviétique, de soutenir l’Armée rouge, la guerre civile et la dictature du prolétariat comme forme de transition vers l’anarchie ». Néanmoins, Gordin et les anarchistes-universalistes sont confrontés à une persécution gouvernementale croissante. Les observateurs attribuent cette persécution à la relative popularité de Gordin au sein de la classe ouvrière radicale russe. Dans Soixante-dix jours en Russie : Ce que j’ai vu (1924), Angel Pestaña, relatant sa visite à Moscou en 1920, note qu’Abba Gordin, le « porte-parole le plus visible » des anarchistes « enclins à accepter le centralisme et la dictature du prolétariat », a été emprisonné pendant trois mois dans la tristement célèbre prison de Boutyrka « pour le crime d’avoir été élu au soviet de Moscou par les ouvriers de l’usine où il travaillait » :
« Gordin était ouvrier dans une usine de munitions. Lors des élections au soviet du district auquel appartenait son usine, bien que les communistes n’aient toujours admis que leurs candidats sur la liste électorale du soviet et n’aient toléré aucune défaite, les ouvriers de l’usine où travaillait Gordin l’ont choisi lui plutôt que le candidat communiste. Lorsque les votes furent comptés au siège du Soviet, et qu’il fut découvert qu’aucun communiste n’avait été désigné et que Gordin avait été choisi à sa place, le Soviet exerça son droit de veto et annula l’élection, mais uniquement à l’égard de ce délégué, et non des communistes élus lors de cette même procédure.
Après que l’élection eut été répétée avec le même résultat, puis annulée à trois reprises, Gordin fut emprisonné et l’usine de munitions se vit refuser toute représentation. Alexander Berkman rapporte que ce n’est que le 25 mai 1920, après le refus de quelque 1 500 prisonniers de la Butyrka de s’alimenter, que Gordin fut libéré « sur ordre de la Tchéka, dans l’espoir de mettre fin à la grève de la faim ». »
En 1925, alors qu’il s’exprime lors d’une manifestation publique, Abba Gordin est arrêté par la Tchéka ; seule l’intervention personnelle de l’épouse de Lénine permet sa libération. Abba et sa femme, Voronina, s’enfuient à travers la frontière mandchoue, vers Shanghai.
Abba Gordin émigre aux États-Unis en 1927 où il écrit des livres, des essais et des poèmes en plusieurs langues. Il fonde ensuite la Jewish Ethical Society. Il devient coéditeur de la revue anarchiste new-yorkaise en yiddish Freie Arbeiter Stimme et rédacteur en chef de sa propre revue polémique, The Clarion. Au début des années 1930, Gordin arrive à la conclusion que le nationalisme est un moteur plus important de l’histoire moderne que les conflits de classes sociales. Il critique également la doctrine marxiste, la qualifiant d’« hybride… de quasi-religion et de pseudo-science » susceptible de destituer un roi pour un autre.
Abba Gordin émigre aux États-Unis en 1927 où il écrit des livres, des essais et des poèmes en plusieurs langues. Il fonde ensuite la Jewish Ethical Society. Il devient coéditeur de la revue anarchiste new-yorkaise en yiddish Freie Arbeiter Stimme et rédacteur en chef de sa propre revue polémique, The Clarion. Au début des années 1930, Gordin arrive à la conclusion que le nationalisme est un moteur plus important de l’histoire moderne que les conflits de classes sociales. Il critique également la doctrine marxiste, la qualifiant d’« hybride… de quasi-religion et de pseudo-science » susceptible de destituer un roi pour un autre.
Vers 1957, il émigre en Israël, où il traduit ses écrits yiddish en hébreu. Il meurtà Tel-Aviv en 1964. Les funérailles ont lieu le 23 août.