À l’aube du samedi 6 novembre 1943, des agents SS allemands, assistés de collaborateurs fascistes italiens, font irruption dans plusieurs bâtiments de la communauté juive de Florence. Ils investissent notamment l’école communautaire de la via Farini et l’orphelinat de la via Bolognese, transformés en lieux d’hébergement pour des réfugiés.
Leurs victimes ne sont pas seulement des Juifs florentins. Beaucoup ont déjà traversé plusieurs frontières pour échapper à la persécution. Certains ont fui l’Allemagne ou l’Autriche, puis trouvé un refuge provisoire dans le sud de la France. Après de nouvelles menaces, ils ont franchi les Alpes pour gagner l’Italie.
Ils croyaient, une fois encore, avoir trouvé un endroit où attendre la fin de la guerre.
Mais l’Italie n’est plus celle qu’ils avaient connue quelques mois auparavant. Depuis septembre, l’armée allemande occupe Florence. Les SS disposent de renseignements sur les Juifs présents dans la ville et s’apprêtent à organiser leur arrestation et leur déportation.
Ce 6 novembre commence une opération qui se poursuit pendant plusieurs jours. Environ trois cents personnes sont arrêtées lors de cette première vague de persécutions. Le 9 novembre, un convoi quitte la gare de Santa Maria Novella à destination d’Auschwitz, où il arrive le 14.
Parmi les déportés figurent des vieillards et de très jeunes enfants. Une petite fille n’a que trois mois. La plus âgée des victimes recensées dans ce convoi a quatre-vingt-treize ans.
Derrière ces chiffres se cache une histoire singulièrement complexe : celle d’une communauté juive italienne ancienne, de réfugiés ashkénazes venus de plusieurs pays européens, de policiers fascistes qui participent aux arrestations, mais aussi de prêtres, de religieuses et de citoyens qui tentent de sauver les persécutés.
Florence, cinq siècles d’histoire juive
La présence juive à Florence est attestée dès le Moyen Âge, mais c’est au XVe siècle qu’elle acquiert une importance nouvelle.
La cité est alors l’un des principaux centres économiques et culturels de l’Italie. Les grandes familles marchandes et bancaires contribuent à sa prospérité, tandis que le développement des arts et de l’humanisme lui donne un prestige exceptionnel.
Les Médicis jouent un rôle essentiel dans cette transformation.
Les Juifs florentins exercent notamment des activités commerciales et financières. Comme dans d’autres villes italiennes, les autorités leur accordent des autorisations et des privilèges qui définissent les conditions de leur présence.
Il ne s’agit pas d’une véritable égalité juridique.
Les Juifs dépendent de décisions politiques susceptibles d’être modifiées en fonction des circonstances. Leur place dans la société est marquée par des restrictions religieuses, professionnelles et résidentielles.
Les relations avec le pouvoir ne sont pourtant pas uniformément hostiles.
Certains membres des grandes familles dirigeantes entretiennent avec des financiers, des médecins ou des savants juifs des rapports qui dépassent les simples nécessités économiques.
À la Renaissance, Florence participe également à l’intérêt nouveau pour l’hébreu et la tradition juive qui se manifeste dans certains milieux humanistes chrétiens.
Des érudits cherchent à mieux connaître les textes hébraïques, parfois dans l’espoir d’y découvrir des éléments confirmant leurs propres interprétations religieuses.
Mais cette curiosité intellectuelle ne doit pas être confondue avec une reconnaissance de l’égalité entre Juifs et chrétiens.
En 1571, sous le règne de Cosme Ier de Médicis, les Juifs de Florence sont contraints de s’installer dans un ghetto, au sens historique du terme, aménagé au cœur de la ville.
Cette séparation résidentielle durera, avec des modifications et des interruptions, jusqu’au XIXe siècle.
Les Juifs florentins développent néanmoins une vie communautaire organisée, avec ses synagogues, ses institutions religieuses, ses associations de bienfaisance et ses réseaux familiaux.
Ils entretiennent des relations avec d’autres communautés italiennes, notamment celles de Livourne, Pise, Rome et Venise.
Leur histoire se distingue sur plusieurs points de celle des communautés ashkénazes d’Europe orientale.
Leur langue quotidienne est principalement l’italien, ou des formes judéo-italiennes selon les époques et les milieux. Leurs usages liturgiques, leurs traditions culinaires et leur organisation communautaire appartiennent à l’univers du judaïsme italien.
Mais Florence n’est pas entièrement étrangère au monde ashkénaze.
Des migrations anciennes, des échanges commerciaux et, plus tard, l’arrivée de réfugiés d’Europe centrale et orientale mettent en contact différentes traditions juives.
Ces rencontres prendront une importance particulière au XXe siècle.
1882 : une synagogue qui proclame l’émancipation
Au XIXe siècle, les transformations politiques de l’Italie modifient profondément la condition des Juifs.
Le mouvement du Risorgimento, qui conduit à l’unification du pays, s’accompagne de l’extension progressive des droits civiques.
À Florence, l’émancipation des Juifs est acquise en 1859, dans le contexte de la disparition du grand-duché de Toscane et de son rattachement au mouvement national italien.
Pour les Juifs florentins, ce changement représente bien davantage qu’une réforme juridique.
Il signifie la possibilité de sortir de l’enfermement résidentiel, de participer plus librement à la vie professionnelle et politique et d’affirmer publiquement leur appartenance à la nation italienne.
La construction d’une grande synagogue devient le symbole architectural de cette transformation.
Inaugurée en 1882, elle est l’un des édifices religieux les plus remarquables de Florence.
Sa coupole recouverte de cuivre, qui prendra progressivement sa couleur verte caractéristique, domine les bâtiments du quartier.
Son architecture associe plusieurs influences orientalisantes et européennes, selon un goût très répandu dans les grandes synagogues monumentales du XIXe siècle.
L’édifice ne cherche pas à se dissimuler.
Il affirme au contraire la présence d’une communauté qui se considère désormais comme partie intégrante de la cité.
Sa construction témoigne de la confiance de la bourgeoisie juive italienne dans les promesses de l’émancipation.
Cette confiance se retrouve dans la vie sociale.
Des Juifs participent à l’administration, à l’université, aux professions libérales et aux activités culturelles. Certains jouent un rôle important dans le développement de l’État italien.
Beaucoup sont profondément attachés au patriotisme national.
Pendant la Première Guerre mondiale, des soldats juifs combattent dans l’armée italienne, comme leurs concitoyens.
La communauté peut alors croire que les anciennes divisions religieuses ont perdu une grande partie de leur signification politique.
Les événements de 1938 vont brutalement démentir cet espoir.
1938 : les Juifs italiens découvrent qu’ils ne sont plus des Italiens comme les autres
L’arrivée de Mussolini au pouvoir, en 1922, ne s’accompagne pas immédiatement d’une politique antisémite comparable à celle que Hitler mettra en place en Allemagne onze ans plus tard.
Le fascisme italien est un mouvement nationaliste et autoritaire, mais la question juive n’occupe pas initialement une place centrale dans son idéologie.
Des Juifs ont participé au mouvement fasciste, tandis que d’autres s’y sont opposés avec vigueur. La communauté juive italienne ne constitue pas davantage un ensemble politique homogène que le reste de la population.
Les transformations des années 1930 vont pourtant conduire le régime vers un antisémitisme d’État.
Le rapprochement avec l’Allemagne nazie, la radicalisation idéologique du fascisme et la volonté de construire une conception raciale de la nation italienne jouent un rôle déterminant.
En juillet 1938, un texte connu sous le nom de Manifeste de la race présente les principes de cette orientation nouvelle.
Les Juifs y sont définis comme appartenant à une population étrangère à la prétendue race italienne.
À l’automne, des décrets antijuifs se succèdent.
Les élèves juifs sont exclus des écoles publiques. Les enseignants et les universitaires juifs perdent leurs postes. L’accès à de nombreuses fonctions est interdit ou limité.
Le 17 novembre 1938, de nouvelles dispositions restreignent notamment les mariages entre Juifs et non-Juifs, l’exercice de certaines professions et la propriété de biens.
Pour les familles juives italiennes, l’humiliation est profonde.
Certaines vivent dans la péninsule depuis des siècles. D’autres ont participé au mouvement d’unification nationale. Beaucoup ont servi dans l’armée italienne et considèrent leur appartenance à la nation comme une évidence.
Du jour au lendemain, l’État leur signifie qu’ils ne sont plus pleinement membres de la société.
À Florence, les effets sont immédiats.
Des étudiants doivent interrompre leurs études. Des enseignants sont écartés. Des professionnels voient disparaître leurs possibilités de travail.
La communauté cherche à organiser ses propres écoles et à aider les familles frappées par les exclusions.
Mais la solidarité communautaire ne peut compenser les conséquences économiques et morales des mesures.
Des Juifs envisagent l’émigration.
D’autres espèrent que la politique du régime finira par s’assouplir.
La majorité ne peut imaginer ce qui les attend cinq ans plus tard.
Car les lois de 1938, aussi graves soient-elles, ne conduisent pas encore à la déportation systématique des Juifs italiens vers les centres de mise à mort nazis.
Cette rupture interviendra après l’occupation allemande de septembre 1943.
Les réfugiés ashkénazes trouvent un refuge provisoire en Italie
À partir de 1933, puis plus encore après l’Anschluss de 1938, des Juifs allemands et autrichiens cherchent à fuir leur pays.
Certains traversent l’Italie dans l’espoir de rejoindre un port d’embarquement.
D’autres y séjournent plus durablement, faute de visa pour une destination plus sûre.
Ils appartiennent à des milieux sociaux et culturels très différents.
Il y a des commerçants, des médecins, des étudiants, des artisans, des familles bourgeoises et des travailleurs modestes.
Leur rapport aux traditions juives varie tout autant.
Certains sont profondément assimilés à la culture allemande. D’autres viennent de familles orthodoxes ou hassidiques d’Europe orientale.
Parmi eux se trouvent de nombreux locuteurs du yiddish, notamment des Juifs polonais et des réfugiés dont les familles ont quitté les territoires de l’ancien Empire russe.
Leur arrivée introduit dans certaines communautés italiennes une dimension nouvelle.
Les langues et les habitudes ne sont pas les mêmes. Les relations avec les institutions juives locales peuvent être difficiles, notamment lorsque les ressources financières sont limitées.
Mais la solidarité se développe.
Des organisations juives cherchent à fournir des secours matériels et à faciliter les démarches administratives des réfugiés.
La DELASEM, Delegazione per l’Assistenza degli Emigranti Ebrei, créée en 1939, devient l’une des principales institutions d’assistance.
Elle aide les réfugiés à trouver des hébergements, à obtenir des documents, à recevoir des colis et, lorsque cela reste possible, à préparer leur départ.
L’Italie fasciste occupe alors une position paradoxale.
Le régime persécute ses propres citoyens juifs, mais certaines autorités italiennes se montrent réticentes à appliquer les demandes allemandes de livraison de Juifs étrangers.
Cette attitude varie beaucoup selon les lieux, les responsables et les circonstances.
Elle ne résulte pas nécessairement d’une hostilité de principe à l’antisémitisme. Des considérations de souveraineté nationale, des rivalités avec les autorités allemandes et des réactions personnelles jouent également un rôle.
Mais, pour certains réfugiés, la présence de forces italiennes constitue temporairement une protection relative.
Cette situation prendra une importance considérable dans les territoires du sud-est de la France occupés par l’Italie à partir de novembre 1942.
Saint-Martin-Vésubie : un refuge dans les Alpes françaises
L’histoire de la rafle de Florence du 6 novembre 1943 est étroitement liée à celle d’un petit village des Alpes-Maritimes : Saint-Martin-Vésubie.
Après l’occupation de la zone sud de la France, en novembre 1942, l’armée italienne contrôle une partie du sud-est du pays.
De nombreux Juifs étrangers cherchent à gagner cette zone parce qu’ils espèrent y être relativement moins exposés aux arrestations et aux déportations.
Dans les Alpes-Maritimes, les autorités italiennes regroupent des réfugiés dans plusieurs localités.
Saint-Martin-Vésubie accueille ainsi une population juive importante, composée pour une grande part de familles venues d’Europe centrale et orientale.
Parmi elles figurent des Juifs polonais, allemands, autrichiens et originaires d’autres pays.
Beaucoup ont déjà connu plusieurs étapes d’exil.
Certains avaient quitté l’Allemagne ou l’Autriche après 1933. D’autres étaient arrivés en France avant la guerre, espérant y construire une existence nouvelle.
L’occupation allemande, les lois de Vichy et les rafles de 1942 les ont contraints à repartir.
À Saint-Martin-Vésubie, ils tentent de reconstituer une vie collective.
Des associations d’entraide s’organisent. Des activités éducatives et religieuses sont maintenues. Les familles cherchent à se procurer les produits nécessaires à leur alimentation.
La diversité de cette population se retrouve dans les langues.
On y entend l’allemand, le polonais, le français, le yiddish et d’autres langues d’Europe orientale.
Les relations entre les réfugiés et la population locale ne sont pas toujours simples. Les ressources sont limitées et l’arrivée d’une population nombreuse peut susciter des tensions.
Mais une vie collective prend forme.
Elle repose sur un espoir fragile : attendre que les événements militaires rendent possible une installation plus sûre.
Cet espoir est brisé le 8 septembre 1943.
Ce jour-là, le gouvernement italien annonce l’armistice conclu avec les Alliés.
L’armée italienne commence à se retirer des territoires français qu’elle occupait.
Les troupes allemandes s’apprêtent à prendre sa place.
Pour les réfugiés juifs de Saint-Martin-Vésubie, la menace est immédiate.
Il leur faut partir.
Septembre 1943 : franchir les Alpes pour échapper aux Allemands
Le retrait des forces italiennes provoque une fuite précipitée.
Des centaines de réfugiés juifs quittent Saint-Martin-Vésubie et entreprennent de franchir les Alpes en direction de l’Italie.
Le trajet est extrêmement difficile.
Les familles doivent emprunter des sentiers de montagne, parfois à plus de deux mille mètres d’altitude, en transportant les quelques bagages qu’elles ont pu conserver.
Des enfants, des vieillards et des personnes affaiblies par des années de privations participent à cette marche.
Les réfugiés passent notamment par les cols de Fenestre et de Cerise, selon les itinéraires empruntés.
Ils arrivent dans les vallées italiennes du Piémont, autour de Valdieri, Entracque et d’autres localités.
Mais la situation politique a changé.
L’armée allemande occupe rapidement le nord et le centre de l’Italie.
Les réfugiés découvrent que leur fuite n’a fait que les conduire dans un nouveau territoire menacé.
Le 18 septembre, des arrestations commencent dans la région de Cuneo.
Des centaines de Juifs sont internés à Borgo San Dalmazzo, avant d’être déportés quelques semaines plus tard.
D’autres parviennent à s’échapper ou à se cacher.
Les familles se dispersent.
Certaines tentent de gagner Gênes, Rome ou Florence, dans l’espoir de se fondre dans la population des grandes villes.
C’est ainsi que plusieurs réfugiés issus de Saint-Martin-Vésubie se retrouvent à Florence à l’automne 1943.
Leur parcours a fait l’objet d’une étude historique particulièrement remarquable, celle de Susan Zuccotti, Holocaust Odysseys: The Jews of Saint-Martin-Vésubie and Their Flight through France and Italy.
L’historienne a reconstitué l’itinéraire de neuf familles juives en s’appuyant sur des témoignages, des documents administratifs et des archives.
Parmi les personnages dont elle suit le destin figurent Miriam Löwenwirth, Sigi Hart et Lya Haberman.
Leurs histoires permettent de comprendre concrètement ce que signifiait la condition de réfugié pendant la guerre : quitter un pays pour un autre, perdre ses papiers, chercher des intermédiaires, changer de logement, se séparer parfois des membres de sa famille et recommencer sans cesse une fuite que l’on croyait terminée.
Certains de ces réfugiés arrivent donc à Florence dans les semaines précédant le 6 novembre.
Ils ont survécu à la France de Vichy, à la traversée des Alpes et aux premières rafles du Piémont.
Mais ils sont de nouveau à la merci des autorités allemandes.
Septembre 1943 : Florence sous occupation allemande
L’armistice italien du 8 septembre 1943 ouvre une période de chaos.
Le roi Victor-Emmanuel III et le gouvernement Badoglio quittent Rome. Une grande partie de l’armée italienne, privée d’instructions claires, se désagrège ou tente de résister à l’avance allemande.
Les Allemands occupent rapidement les régions du nord et du centre de la péninsule.
Mussolini, libéré par une opération allemande, prend la tête de la République sociale italienne, installée dans le nord du pays.
Ce nouvel État fasciste, étroitement dépendant de l’Allemagne nazie, participe progressivement à la politique de persécution des Juifs.
Florence se retrouve ainsi sous un double pouvoir : celui de l’occupant allemand et celui des autorités fascistes italiennes qui collaborent avec lui.
Les Juifs sont confrontés à une situation radicalement nouvelle.
Depuis 1938, ils ont subi les lois raciales, les exclusions et les restrictions professionnelles.
Désormais, leur arrestation peut conduire directement à la déportation et à la mort.
La nouvelle se répand rapidement parmi les familles.
Certaines quittent leur domicile et cherchent refuge à la campagne. D’autres se cachent chez des amis, des voisins ou dans des institutions religieuses.
Les réfugiés étrangers se trouvent dans une situation particulièrement dangereuse.
Ils disposent rarement de relations familiales locales. Leurs papiers sont souvent incomplets ou périmés. Leur accent et leur méconnaissance de l’italien peuvent attirer l’attention.
Ils dépendent donc davantage des réseaux d’assistance.
La communauté juive florentine tente de leur venir en aide, mais ses ressources sont limitées et les risques augmentent.
L’une des personnalités les plus actives dans cette entreprise est le rabbin Nathan Cassuto.
Nathan Cassuto, médecin et rabbin
Né en 1909 à Florence, Nathan Cassuto appartient à une famille juive cultivée.
Son père, Umberto Cassuto, est un érudit renommé, spécialiste des études bibliques et de l’histoire juive.
Nathan suit une formation médicale tout en poursuivant des études religieuses.
Il devient médecin, puis exerce également des responsabilités rabbiniques.
En 1943, il occupe une place importante dans la communauté juive de Florence.
Lorsque les persécutions s’aggravent, il participe activement à l’organisation des secours.
Il ne s’agit pas seulement de distribuer de l’argent ou de la nourriture.
Il faut trouver des cachettes, obtenir des documents, organiser les déplacements et identifier des personnes prêtes à accueillir des réfugiés.
Ces opérations deviennent de plus en plus clandestines.
La DELASEM, dont les activités sont désormais menacées, maintient des réseaux d’assistance avec l’aide de responsables juifs et de personnalités catholiques.
À Florence, un prêtre joue un rôle essentiel : don Leto Casini.
Né en 1902, Leto Casini appartient au clergé diocésain.
Il accepte de participer aux opérations de secours, notamment en facilitant la recherche d’hébergements et en assurant des contacts avec des institutions religieuses.
Autour de Cassuto et de Casini se constitue un réseau qui tente de venir en aide aux réfugiés étrangers et aux familles juives menacées.
Les relations entre ses membres reposent sur la confiance.
Mais cette confiance représente également une faiblesse.
Pour trouver des logements ou obtenir des documents, les responsables doivent multiplier les rencontres et les intermédiaires.
Chaque nouvelle personne informée augmente le risque d’une dénonciation.
Certains couvents et établissements religieux acceptent néanmoins de dissimuler des Juifs.
Des prêtres, des religieuses et des particuliers fournissent une aide qui peut leur valoir des représailles.
Cette solidarité n’est ni universelle ni exempte de contradictions.
D’autres habitants demeurent indifférents, refusent d’accueillir des réfugiés ou collaborent activement avec les autorités.
La société florentine se trouve ainsi traversée par des choix individuels profondément différents.
Dans cette atmosphère, les dirigeants de la communauté comprennent que les bâtiments juifs officiels sont particulièrement exposés.
Mais il est difficile de disperser rapidement tous les réfugiés qui s’y trouvent.
Le 6 novembre, cette difficulté devient tragique.
À l’aube du 6 novembre, la police frappe
Le samedi 6 novembre 1943, les SS allemands et leurs collaborateurs fascistes lancent leur première grande opération contre les Juifs de Florence.
Les arrestations visent notamment des bâtiments de la communauté de la via Farini et de la via Bolognese.
L’école communautaire et l’orphelinat servent alors à héberger des réfugiés.
Beaucoup viennent de Saint-Martin-Vésubie ou de la région de Cuneo.
Ces lieux, initialement destinés à assurer une protection collective, deviennent des pièges.
Les Allemands semblent disposer d’informations précises sur les endroits où se trouvent les réfugiés.
Un garage voisin, utilisé lui aussi pour abriter des fugitifs, figure parmi les cibles.
Les arrestations se poursuivent pendant les deux journées suivantes.
Les personnes capturées sont regroupées et placées sous surveillance, avant leur transfert vers la gare.
Les autorités procèdent également à la saisie de biens et de documents.
Une source particulièrement importante est conservée dans les archives de la communauté juive florentine : un document relatif à la prise de livrets et de cartes d’assurance sociale lors de l’occupation violente de la synagogue.
Il porte la date du 6 novembre 1943.
Ce document montre que l’opération ne concerne pas seulement l’arrestation des personnes.
Elle s’accompagne d’une intervention directe dans les institutions communautaires et d’une appropriation de leurs archives et de leurs biens.
Il est également significatif que les hommes chargés de l’opération soient des Allemands assistés de collaborateurs italiens.
La persécution ne peut être attribuée à la seule présence des SS.
Des membres de l’appareil fasciste italien apportent une aide active aux arrestations.
À Florence, la banda Carità, formation répressive associée à Mario Carità, jouera un rôle particulièrement sinistre dans les persécutions, les arrestations et les tortures.
Les travaux historiques consacrés à la Toscane montrent que la collaboration des forces fascistes locales fut un élément important de la persécution.
Cette réalité doit être soulignée, car elle contredit une représentation longtemps répandue selon laquelle les crimes commis contre les Juifs en Italie auraient été exclusivement le fait des occupants allemands.
Le train du 9 novembre
Les personnes arrêtées lors des rafles des premiers jours de novembre sont conduites vers la gare de Santa Maria Novella.
Le 9 novembre, le convoi quitte Florence.
Sa destination est Auschwitz-Birkenau.
Pour de nombreux déportés, il s’agit de l’ultime étape d’un exil commencé plusieurs années auparavant.
Certains avaient quitté leur pays à la suite de l’arrivée des nazis au pouvoir en 1933.
D’autres avaient fui l’Autriche après l’Anschluss.
Ils avaient traversé la France, connu les mesures d’internement ou les restrictions de Vichy, puis trouvé un refuge provisoire dans les Alpes.
En septembre 1943, ils avaient franchi la frontière italienne pour échapper aux Allemands.
Deux mois plus tard, ils sont enfermés dans des wagons en direction du principal centre de mise à mort nazi.
Le convoi arrive à Auschwitz le 14 novembre.
Les prisonniers subissent la sélection pratiquée à leur arrivée.
Selon les données rappelées par la municipalité de Florence, 193 personnes sont immédiatement assassinées dans les chambres à gaz. Cent sept déportés sont retenus pour entrer dans le camp.
Cette dernière catégorie ne signifie nullement qu’ils seront sauvés.
L’admission au camp marque le début d’une existence soumise à la faim, aux maladies, au travail forcé et à la violence permanente.
Parmi les personnes déportées figurent huit jeunes enfants et trente personnes âgées.
Ces chiffres montrent que les arrestations ne visent pas une catégorie professionnelle ou politique particulière.
Les familles sont frappées dans leur ensemble.
La gare de Santa Maria Novella conserve aujourd’hui la mémoire de ces départs.
Le quai 16 est devenu un lieu de commémoration.
C’est là que la ville rappelle chaque année le sort de ceux qui furent arrachés à Florence en novembre 1943.
Les arrestations continuent : la destruction des réseaux de secours
Le départ du convoi du 9 novembre ne met pas fin à la persécution.
Les forces allemandes continuent à rechercher les Juifs cachés dans Florence et dans les environs.
Les institutions religieuses qui ont accueilli des fugitifs deviennent elles-mêmes des cibles.
Le 26 novembre, une réunion du réseau d’assistance aux réfugiés, organisée via dei Pucci, près de la cathédrale, est investie par la police allemande et ses collaborateurs.
Nathan Cassuto et don Leto Casini sont arrêtés, ainsi que plusieurs autres participants.
Le rabbin Cassuto sera finalement déporté. Il meurt en 1945 à Gross-Rosen.
Don Leto Casini, quant à lui, échappe à la déportation et pourra reprendre son activité après la guerre.
L’histoire de Cassuto est particulièrement douloureuse.
Il avait choisi de rester au service des persécutés, alors que sa position communautaire et son engagement dans les secours le rendaient particulièrement vulnérable.
Il connaissait les dangers, mais poursuivait son travail.
Sa femme, Anna, prendra elle aussi part aux efforts de secours et sera confrontée à la persécution.
Une autre opération particulièrement grave se déroule dans la nuit du 26 au 27 novembre au couvent de Santa Maria del Carmine.
Des femmes juives et leurs enfants y ont trouvé refuge.
Les forces allemandes et fascistes y procèdent à des arrestations. Les victimes sont soumises à des violences avant d’être déportées.
Ce raid révèle les limites tragiques de la protection offerte par les établissements religieux.
Les couvents pouvaient dissimuler des réfugiés, mais ils n’étaient pas à l’abri des interventions policières.
Les recherches conservées par le Centre de documentation juive contemporaine italien, le CDEC, comportent plusieurs dossiers relatifs aux activités clandestines de la communauté florentine, à l’aide fournie par don Leto Casini et à la rafle du Carmine.
Ces documents permettent d’étudier les événements au-delà des seules commémorations, en retrouvant les personnes, les décisions et les moyens matériels employés pour tenter de sauver les familles.
Après la guerre, une communauté meurtrie
Florence est libérée en août 1944, après de violents combats et une insurrection de la Résistance italienne.
Lors de leur retraite, les Allemands ont endommagé plusieurs ouvrages d’art et des bâtiments de la ville.
La grande synagogue a elle aussi souffert de l’occupation. Des destructions ont été provoquées à l’intérieur de l’édifice.
La communauté juive tente de reprendre ses activités.
Il faut retrouver les survivants, recenser les morts, réouvrir les écoles et les lieux de culte, récupérer les biens lorsque cela est possible.
Des familles apprennent progressivement la disparition de leurs proches.
D’autres attendent longtemps des nouvelles qui n’arriveront jamais.
La reconstruction est d’autant plus difficile que la communauté a perdu une partie de ses responsables, de ses enseignants et de ses institutions.
Les Juifs italiens doivent également affronter la mémoire de la participation fasciste aux persécutions.
L’Italie d’après-guerre cherche à se reconstruire autour de la rupture avec la dictature.
Mais cette rupture ne peut effacer les responsabilités du régime dans les lois raciales de 1938, ni la collaboration de certains de ses agents à la déportation.
Le souvenir des gestes de solidarité ne doit pas servir à dissimuler celui des complicités.
Les deux appartiennent à la même histoire.
À Florence, des hommes et des femmes ont risqué leur vie pour sauver des Juifs. D’autres ont participé à leur arrestation ou ont facilité leur identification.
Il est impossible de comprendre la persécution sans tenir compte de ces comportements contradictoires.
Après la guerre, la synagogue de Florence est restaurée et les institutions communautaires reprennent progressivement leurs activités.
Dans son jardin, une grande plaque commémorative rappelle les noms de 248 Juifs résidant à Florence assassinés par les nazis, parmi lesquels Nathan Cassuto.
Mais le bilan de la persécution des Juifs liés à Florence et à la Toscane dépasse ce nombre, car les victimes comprennent aussi des réfugiés étrangers et des personnes arrêtées dans différents lieux.