L’armistice met fin à une tragédie singulière : pendant quatre ans, ils ont servi des patries différentes et se sont parfois affrontés sur les mêmes champs de bataille.
Le 11 novembre 1918, lorsque l’armistice entre l’Allemagne et les Alliés entre en vigueur à onze heures du matin, les soldats juifs qui ont participé à la guerre ne partagent pas tous le même sentiment. Les Français, les Britanniques et les Américains appartiennent au camp des vainqueurs ; les Allemands et les Austro-Hongrois à celui des vaincus. Dans l’ancien Empire russe, où la révolution a été suivie d’une guerre civile, la fin des combats sur le front occidental ne signifie pas le retour à la paix. En Pologne, en Galicie et en Ukraine, les affrontements se poursuivent, et les communautés juives sont exposées à de nouvelles violences.
Cette diversité de situations rappelle une particularité de la Première Guerre mondiale : les Juifs ont servi dans presque toutes les grandes armées engagées dans le conflit. Des familles juives établies de part et d’autre des frontières ont ainsi vu leurs fils combattre sous des uniformes ennemis. Sur le front oriental, des hommes parlant la même langue, parfois originaires de localités voisines et appartenant à des familles apparentées, ont pu se retrouver dans des camps opposés.
La guerre a mobilisé plus d’un million de Juifs, selon les estimations généralement retenues. Ils étaient citoyens français, allemands, britanniques ou américains, sujets du tsar ou de l’empereur d’Autriche-Hongrie. Leurs situations juridiques, leurs convictions politiques et leurs rapports à la religion différaient considérablement. Pour certains, le service militaire constituait un devoir patriotique allant de soi ; pour d’autres, notamment dans l’Empire russe, il signifiait combattre pour un État qui leur refusait encore une partie des droits accordés au reste de la population.
L’histoire de ces soldats permet de comprendre comment les populations juives s’étaient intégrées, à des degrés très différents, aux sociétés européennes à la veille de 1914. Elle montre aussi les limites de cette intégration, que la guerre rendit parfois plus visibles.
En France, l’engagement d’une population diverse
Lorsque la France décrète la mobilisation générale, en août 1914, les Juifs français sont soumis aux mêmes obligations militaires que les autres citoyens. Leur émancipation, acquise pendant la Révolution, a depuis longtemps fait du service dans l’armée l’un des devoirs ordinaires de la citoyenneté.
La population juive française est cependant loin d’être homogène. Aux familles établies depuis plusieurs générations en Alsace, en Lorraine, dans le Sud-Ouest et à Paris se sont ajoutés des immigrants venus d’Europe centrale et orientale, particulièrement nombreux dans certains quartiers de la capitale.
Beaucoup de ces nouveaux arrivants parlent yiddish. Ils travaillent dans la confection, le petit commerce ou l’artisanat, et plusieurs ont quitté l’Empire russe pour échapper aux discriminations, à la pauvreté ou aux violences antisémites.
Les étrangers ne sont pas soumis à la conscription française, mais certains s’engagent volontairement dans l’armée, notamment au sein des régiments de marche de la Légion étrangère. Pour quelques-uns, cet engagement prolonge leur attachement aux idéaux républicains français ; pour d’autres, il traduit leur volonté de défendre le pays où ils ont choisi de vivre.
Les archives de l’époque révèlent ainsi la présence de volontaires juifs originaires de Russie, de Pologne ou de Roumanie parmi les combattants étrangers. Leur connaissance du français est parfois limitée, et leur adaptation aux exigences de la vie militaire peut être difficile. Ils n’en participent pas moins aux combats dans des unités dont les pertes seront souvent très élevées.
Parmi les officiers français qui reprennent du service figure Alfred Dreyfus. Réhabilité en 1906, il s’est retiré de l’armée l’année suivante, mais la guerre le ramène sous l’uniforme. Il sert dans l’artillerie et termine le conflit avec le grade de lieutenant-colonel.
Sa présence au front possède une signification particulière pour les Juifs français. Vingt ans auparavant, une partie de l’opinion publique l’accusait de trahison en raison de son origine juive. Il participe désormais à la défense du pays qui l’avait condamné injustement avant de reconnaître son innocence.
Cela ne signifie pas que les préjugés antisémites aient disparu. Mais l’Union sacrée proclamée en août 1914 favorise temporairement un discours d’unité nationale, auquel participent les institutions religieuses juives.
Les rabbins militaires assurent l’assistance spirituelle des soldats, organisent des offices lorsque les circonstances le permettent et accompagnent les blessés. Dans les synagogues, on prie pour les combattants et pour les familles endeuillées. Les communautés recueillent les noms des morts, qui seront ensuite inscrits sur des plaques et des monuments commémoratifs.
La participation à la guerre devient ainsi un élément important de la mémoire du judaïsme français.
Abraham Bloch, une mort et sa légende
L’un des premiers rabbins militaires français tués pendant la guerre est Abraham Bloch, mort le 29 août 1914 dans les Vosges.
Né en 1859, il a notamment exercé à Alger et à Lyon. Malgré son âge, il accepte de rejoindre l’armée comme aumônier au début du conflit.
Sa mort est rapidement associée à une histoire qui connaîtra une grande diffusion. Un soldat catholique grièvement blessé lui aurait demandé un crucifix, le prenant pour un prêtre. Bloch serait allé en chercher un et aurait été tué peu après.
Le récit apparaît dans des publications patriotiques et inspire plusieurs représentations illustrées. On y voit le rabbin apportant à un chrétien mourant le symbole de sa foi.
Les circonstances exactes de cet épisode ne sont cependant pas suffisamment établies pour qu’on puisse le présenter comme un fait certain. La mort d’Abraham Bloch est documentée ; la scène du crucifix appartient à une tradition mémorielle dont les versions ont varié.
Cette distinction est importante, car la diffusion de l’histoire présente elle-même un intérêt historique. Dans une France encore marquée par les divisions de l’affaire Dreyfus et par les conflits autour de la laïcité, le récit d’un rabbin portant secours à un soldat catholique répond au désir de représenter l’unité nationale face à la guerre.
Les Juifs français peuvent y voir une reconnaissance de leur patriotisme ; les milieux républicains, une illustration de la solidarité entre citoyens de confessions différentes.
L’histoire d’Abraham Bloch nous renseigne donc autant sur la mémoire de 1914 que sur les circonstances de sa mort.
En Allemagne, le patriotisme à l’épreuve du soupçon
La situation des Juifs allemands présente des ressemblances avec celle de leurs coreligionnaires français, mais elle évolue différemment au cours du conflit.
En 1914, une grande partie de la population juive allemande est profondément attachée à la culture nationale. Beaucoup de familles vivent dans le pays depuis plusieurs générations. Elles participent à l’économie, à la vie universitaire, aux professions libérales et aux institutions publiques.
L’allemand est leur langue quotidienne, parfois leur seule langue. Les traditions religieuses et les pratiques communautaires n’empêchent pas un fort sentiment d’appartenance à la nation.
Lorsque l’Empire entre en guerre, environ 100 000 Juifs servent dans ses forces armées. Près de 12 000 mourront au cours du conflit.
L’engagement patriotique est important, même s’il ne faut pas supposer que tous les Juifs allemands accueillent la guerre avec enthousiasme. Comme leurs compatriotes non juifs, ils appartiennent à des milieux politiques divers, et certains sont opposés au militarisme.
Pour de nombreux soldats, cependant, la guerre offre l’occasion de confirmer une appartenance nationale dont la pleine reconnaissance a parfois été contrariée par les préjugés.
Le cas de Josef Zürndorfer est révélateur. Cet aviateur juif allemand, mort dans un accident en septembre 1915, a laissé un testament dans lequel il associe son engagement militaire à son désir de voir reconnaître l’égalité de ses coreligionnaires. Son patriotisme et sa conscience de l’antisémitisme ne s’excluent pas : il espère que le service rendu à l’Allemagne contribuera à faire disparaître les discriminations.
Cette attente est brutalement déçue en octobre 1916.
Depuis plusieurs mois, des milieux nationalistes accusent les Juifs d’échapper au combat et de se réfugier dans les postes administratifs de l’arrière. Le ministère prussien de la Guerre ordonne alors un recensement particulier des soldats juifs, destiné à déterminer leur répartition entre les unités combattantes et les autres services.
Cette opération est connue sous le nom de Judenzählung, le « recensement des Juifs ».
Aucune enquête comparable n’est menée sur l’ensemble des autres catégories de soldats. La mesure revient donc à traiter les Juifs comme un groupe dont la loyauté nécessiterait une vérification spéciale.
Pour ceux qui servent depuis plus de deux ans et ont vu mourir leurs camarades, l’humiliation est considérable. Le fait de porter l’uniforme allemand ne les protège pas d’un soupçon fondé sur leur origine.
Les résultats ne seront pas publiés officiellement. Les travaux historiques montrent que les accusations à l’origine du recensement étaient dépourvues de fondement et que les données recueillies ne permettaient pas de justifier les conclusions antisémites qui circulèrent par la suite.
L’épisode laisse une trace profonde dans les milieux juifs allemands. Il remet en cause l’espoir, partagé par certains en août 1914, que la participation à la guerre suffirait à effacer les dernières distinctions entre citoyens.
Dans l’armée du tsar, des soldats privés de l’égalité des droits
La contradiction entre les obligations militaires et la condition civile des Juifs est plus marquée encore dans l’Empire russe.
En 1914, plusieurs millions de Juifs vivent dans les provinces occidentales de l’Empire, principalement à l’intérieur de l’ancienne zone de résidence. Leur liberté d’installation demeure limitée, l’accès à certaines professions et aux études supérieures est soumis à des restrictions, et l’antisémitisme reste présent dans les institutions comme dans la société.
La mobilisation générale concerne néanmoins les sujets juifs du tsar. Les estimations situent généralement leur nombre entre 400 000 et 500 000 au cours du conflit, parfois davantage selon les sources et les périodes retenues.
L’attitude des intéressés est diverse. Certains répondent à l’appel avec un patriotisme sincère, tandis que d’autres cherchent à échapper à la conscription, par hostilité au régime, par crainte des combats ou pour des raisons familiales et économiques. Les militants socialistes, notamment ceux du Bund, analysent la guerre dans le cadre de leurs convictions politiques, sans que cela leur impose nécessairement une attitude uniforme devant la mobilisation.
La hiérarchie militaire russe se méfie depuis longtemps des soldats juifs, auxquels l’accès aux grades d’officier est très largement fermé. La situation s’aggrave après les premières défaites contre l’Allemagne. Des commandants accusent les Juifs des régions frontalières de renseigner l’ennemi ou de faciliter ses opérations.
L’attitude de l’armée allemande contribue à alimenter ces soupçons. Le 17 août 1914, les commandements allemand et austro-hongrois publient une proclamation en yiddish à destination des Juifs de l’Empire russe, leur promettant l’égalité des droits en cas de victoire. Le recours à cette langue est révélateur : les autorités militaires savent qu’elle constitue le moyen le plus direct de s’adresser à une part importante de la population juive des régions qu’elles envisagent d’occuper.
Pour les autorités russes, cette propagande ennemie devient un argument supplémentaire pour soupçonner leurs propres sujets juifs. Les accusations d’espionnage se multiplient, parfois accompagnées de prises d’otages parmi les responsables communautaires.
En 1915, lorsque l’armée russe recule devant l’offensive allemande, des expulsions massives sont organisées dans les territoires proches du front.
Les populations juives doivent abandonner leurs domiciles, leurs commerces, leurs ateliers et parfois presque tous leurs biens. Les familles sont déplacées vers l’intérieur de l’Empire, souvent dans des conditions précaires.
À Kovno, aujourd’hui Kaunas, quelque 40 000 Juifs sont expulsés en quarante-huit heures, au mois de mai 1915. Des mesures comparables frappent la Courlande, la Lituanie et d’autres régions occidentales.
Selon les évaluations historiques, plus d’un demi-million de Juifs sont ainsi expulsés des zones du front pendant l’année 1915. À ces déplacements forcés s’ajoutent les départs de ceux qui fuient les combats.
La guerre provoque donc un bouleversement de la géographie juive de l’Empire russe. Des communautés établies depuis plusieurs siècles sont dispersées, et les grandes villes de l’intérieur accueillent des réfugiés qui ne pourront pas toujours retourner chez eux.
La Galicie, terrain de guerre du monde yiddish
Les conséquences sont également considérables dans la Galicie austro-hongroise.
Cette province, dont les principales villes sont Cracovie et Lemberg — aujourd’hui Lviv —, abrite une importante population juive. Dans la Galicie orientale, le yiddish occupe une place essentielle dans la vie quotidienne, même si le polonais, l’allemand et d’autres langues sont également présents.
L’appartenance des Juifs galiciens à la monarchie des Habsbourg possède une histoire particulière. Sous le règne de François-Joseph, ils ont bénéficié de l’émancipation juridique et de possibilités accrues d’instruction et d’activité professionnelle. L’empereur conserve d’ailleurs une réputation favorable dans de nombreux milieux juifs, notamment traditionnels.
Lorsque l’armée russe entre en Galicie, en septembre 1914, les populations juives sont particulièrement exposées aux violences. Les autorités et les soldats russes les considèrent fréquemment comme des partisans de l’Autriche-Hongrie.
Des pillages, des agressions et des déplacements forcés accompagnent l’occupation. De nombreuses familles fuient vers Vienne, la Bohême, la Moravie ou la Hongrie.
Dans les territoires disputés, les changements successifs de domination militaire aggravent encore la situation. Chaque armée impose ses exigences, réquisitionne des ressources et soupçonne certains habitants de collaboration avec l’adversaire.
Les conséquences se prolongent bien au-delà de la fin des combats. Des ateliers ont disparu, les réseaux commerciaux sont désorganisés, des familles sont dispersées et les institutions communautaires manquent de ressources.
L’écrivain S. An-ski, dont le nom est surtout associé à la pièce Le Dibbouk, fut l’un des grands témoins de cette catastrophe.
Né Shloyme-Zaynvl Rapoport, il avait entrepris avant la guerre une vaste enquête ethnographique sur les traditions populaires juives d’Europe orientale. Il recueillait des chants, des récits, des objets et des témoignages, convaincu de la nécessité de préserver un patrimoine que la modernisation transformait rapidement.
Pendant la guerre, il participe aux opérations de secours et parcourt les régions sinistrées. Il rencontre des réfugiés, observe les destructions et consigne les récits des habitants.
Son ouvrage Khurbn Galitsye, consacré aux ravages de la guerre en Galicie, constitue une source majeure pour cette période. Il donne une place centrale aux communautés civiles et aux transformations de leur existence, là où les récits militaires privilégient généralement les mouvements des armées.
Le travail d’An-ski permet aussi de mesurer ce que représentait la guerre pour les populations yiddishophones : la destruction de maisons et d’ateliers, mais également la dispersion de familles, la disparition d’institutions et l’interruption de traditions locales.
Les Juifs de l’Autriche-Hongrie, fidèles à une monarchie multinationale
L’armée austro-hongroise présente une situation singulière parmi les forces engagées dans la Grande Guerre.
Elle rassemble des hommes originaires d’un Empire où coexistent de nombreuses nationalités et langues. Les soldats germanophones, hongrois, tchèques, polonais, ukrainiens, roumains ou croates servent le même souverain.
Les Juifs y occupent une place importante, avec environ 300 000 à 350 000 mobilisés selon les estimations.
Leur profil social et culturel varie considérablement. Les Juifs de Budapest, souvent magyarophones, ne vivent pas dans le même univers que les communautés hassidiques de Galicie. À Vienne, les familles juives germanophones participent largement aux milieux intellectuels, économiques et professionnels de la capitale.
Dans les régions orientales, le yiddish reste très présent et les pratiques religieuses traditionnelles conservent une forte influence.
La vie militaire oblige ces populations différentes à partager un cadre commun.
L’armée austro-hongroise dispose d’une organisation d’aumônerie juive relativement développée. Plus de 130 rabbins militaires y auraient servi pendant le conflit, selon les recherches de Peter C. Appelbaum.
Ils assurent les offices, assistent les blessés, participent aux sépultures et entretiennent des liens avec les familles.
Leur présence témoigne de la place institutionnelle reconnue aux différentes confessions dans la monarchie, sans faire disparaître pour autant les préjugés et les tensions nationales.
Pour certains Juifs de Galicie, la fidélité à François-Joseph s’explique notamment par le souvenir des progrès de l’émancipation sous son règne et par la crainte des nationalismes régionaux. Cette fidélité n’est pourtant ni générale ni exclusive : les idées socialistes, sionistes et nationalistes juives se développent aussi dans l’Empire.
Lorsque celui-ci s’effondre à l’automne 1918, une partie de ses sujets juifs perd le cadre politique auquel elle s’était habituée. Les nouveaux États successeurs établiront des relations différentes avec leurs minorités, dans un contexte marqué par les conflits territoriaux et les difficultés économiques.
Des offices religieux au milieu de la guerre
La présence de soldats juifs dans des armées ennemies a laissé une documentation photographique assez remarquable.
On connaît notamment des photographies d’offices organisés à proximité du front, avec des soldats portant l’uniforme et parfois un châle de prière. Certaines montrent des célébrations de Pessakh ou des grandes fêtes, dans des locaux improvisés.
Ces cérémonies nécessitent une organisation particulière. Il faut disposer de livres de prières, parfois de nourriture conforme aux prescriptions religieuses, et obtenir des autorités militaires les autorisations nécessaires.
Les armées ne répondent pas toutes de la même manière à ces demandes.
Dans les forces allemandes, l’aumônerie juive commence à se développer dès septembre 1914, avec des rabbins autorisés à assister les soldats. Dans l’armée austro-hongroise, cette présence est déjà mieux institutionnalisée.
Les photographies d’offices peuvent donner l’impression d’une pratique religieuse maintenue sans difficulté. Les témoignages écrits montrent une réalité plus variable. Selon les unités et les circonstances, les soldats peuvent participer à une cérémonie collective ou être contraints de renoncer à certaines observances.
La religion joue néanmoins un rôle important dans la correspondance et la mémoire des combattants. Les rabbins transmettent des nouvelles aux familles et contribuent à l’identification des morts. Les communautés réunissent ensuite les noms des soldats disparus et organisent des commémorations.
Cette documentation est également révélatrice de la diversité linguistique du judaïsme européen. Des soldats qui prient selon des traditions religieuses proches peuvent s’exprimer quotidiennement en français, en allemand, en hongrois, en polonais ou en yiddish.
Le 11 novembre à l’Est : une guerre qui se prolonge
L’armistice de novembre 1918 concerne d’abord le front occidental. Il intervient alors que l’Europe centrale et orientale connaît des transformations politiques considérables.
La Russie est plongée dans une guerre civile. L’Empire austro-hongrois s’est disloqué. La Pologne retrouve son indépendance, mais ses frontières ne sont pas définitivement établies. Des conflits opposent plusieurs des nouveaux États et mouvements nationaux.
Pour les populations juives de ces régions, la fin de la Grande Guerre ne s’accompagne donc pas nécessairement du rétablissement de la sécurité.
À Lwów, où Polonais et Ukrainiens se disputent le contrôle de la ville, les événements de novembre 1918 tournent rapidement à la violence antijuive. Le 22 novembre, après la prise de la ville par les forces polonaises, un pogrom fait plusieurs dizaines de morts et provoque des pillages et des destructions.
Dans les territoires de l’ancien Empire russe, les années 1918 à 1921 sont marquées par des pogroms d’une ampleur exceptionnelle. Des formations militaires et des groupes armés appartenant à différents camps s’en prennent aux communautés juives. Les violences les plus meurtrières sont commises notamment par des unités liées aux mouvements ukrainiens et par les armées blanches, tandis que certains groupes de l’Armée rouge se rendent également coupables d’attaques.
La guerre civile, les rivalités nationales et l’effondrement de l’autorité administrative favorisent ces massacres.
Les habitants des anciennes régions de résidence juive se retrouvent ainsi confrontés à une succession de conflits qui prolongent les destructions commencées en 1914. Les déplacements forcés, les pertes économiques et les violences contre les civils marqueront durablement la société juive d’Europe orientale.
Après la défaite, les anciens combattants juifs allemands s’organisent
En Allemagne, la fin de la guerre provoque une autre évolution.
Dès les premières semaines qui suivent la défaite, les mouvements nationalistes les plus radicaux cherchent à expliquer l’effondrement militaire par une trahison intérieure.
La légende du coup de poignard dans le dos, la Dolchstoßlegende, accuse les révolutionnaires, les socialistes et les Juifs d’avoir empêché l’Allemagne de poursuivre victorieusement les combats.
Ces accusations ne reposent sur aucune analyse sérieuse de la situation militaire. Elles permettent surtout à une partie des anciens dirigeants et de leurs soutiens politiques de reporter sur d’autres la responsabilité de la défaite.
Pour les anciens combattants juifs, la campagne est particulièrement injurieuse. Des dizaines de milliers ont servi au front et environ douze mille sont morts. Pourtant, certains mouvements d’anciens soldats refusent de les accueillir dans leurs organisations.
En février 1919, le capitaine Leo Löwenstein fonde le Reichsbund jüdischer Frontsoldaten, l’Union des soldats juifs du front.
L’association entend défendre les droits et l’honneur des anciens combattants juifs, assister les victimes de guerre et lutter contre la propagande antisémite.
Au milieu des années 1920, elle compte environ 40 000 membres. Elle organise des sections locales, des activités commémoratives et des campagnes d’information.
Son hebdomadaire, Der Schild — « Le Bouclier » — combat notamment les accusations selon lesquelles les Juifs auraient évité les unités combattantes.
Le Reichsbund défend une conception explicitement allemande et patriotique de l’identité juive. Ses dirigeants se reconnaissent généralement dans la tradition du Central-Verein deutscher Staatsbürger jüdischen Glaubens, qui affirme la pleine appartenance des Juifs à la nation allemande.
Ils ne contestent pas l’engagement de leurs membres au service de l’Empire ; ils demandent que cet engagement soit reconnu.
Les difficultés rencontrées par l’organisation après 1933 révèlent les limites de cette démarche. Pour les nationaux-socialistes, l’appartenance nationale ne dépend ni du service rendu à l’État ni des convictions personnelles, mais d’une définition raciale.
Le passé militaire des anciens combattants juifs ne leur garantit donc aucune protection durable.
À partir de 1936, l’activité du Reichsbund est sévèrement restreinte. Il doit renoncer à ses interventions politiques et se limiter à l’assistance aux victimes de guerre. L’organisation est finalement dissoute en 1938.
L’histoire de cette association est particulièrement instructive : elle montre comment des hommes qui se considéraient pleinement allemands ont tenté de répondre par leurs états de service à un antisémitisme qui refusait précisément de leur reconnaître cette appartenance.
Les mémoires juives de la guerre
La place de la Première Guerre mondiale dans la mémoire juive varie considérablement selon les pays.
En France, les monuments aux morts des synagogues rappellent l’engagement des soldats juifs dans la défense de la République. Les cérémonies commémoratives s’inscrivent dans le calendrier national, et le souvenir des combattants s’associe à celui de l’émancipation et de la citoyenneté.
En Allemagne, les associations d’anciens combattants cherchent dès 1919 à défendre cette mémoire contre les accusations antisémites. Après 1933, elle acquiert une signification nouvelle pour les familles confrontées à l’exclusion, puis à l’émigration.
Dans l’ancien Empire austro-hongrois, le souvenir de la guerre se mêle à celui de la disparition de la monarchie et aux changements de frontières. Les archives familiales conservent parfois des photographies de soldats portant un uniforme qui n’appartient plus à aucun État existant.
En Europe orientale, la mémoire des combattants est souvent indissociable de celle des déplacements forcés, des destructions et des pogroms de l’après-guerre.
Les sources disponibles permettent d’ailleurs d’aller au-delà des statistiques militaires. Les lettres envoyées depuis le front, les journaux personnels, les photographies, les registres de sépultures et les archives communautaires renseignent sur les conditions concrètes du service et sur les relations entre les soldats et leurs familles.
Pour l’histoire du monde yiddish, les témoignages des Juifs russes et austro-hongrois sont particulièrement précieux. Ils montrent comment la guerre a traversé des communautés dont la culture était largement commune, mais que les frontières impériales avaient placées dans des situations politiques différentes.
Le 11 novembre 1918 marque ainsi la fin de quatre années de combats entre les grandes puissances européennes sur le front occidental. Pour les Juifs qui y ont participé, le bilan comprend les morts et les blessés, mais aussi les transformations provoquées par la guerre dans les relations entre citoyenneté, patriotisme et appartenance communautaire.
L’expérience des soldats français, allemands, russes et austro-hongrois ne se laisse pas ramener à une histoire unique. Les uns ont servi des États où leur égalité civile était reconnue ; d’autres ont combattu pour des régimes qui maintenaient des restrictions à leur encontre. Certains ont espéré que l’épreuve militaire renforcerait leur intégration nationale ; d’autres ont vu leur situation se dégrader pendant même qu’ils étaient mobilisés.
L’étude de ces parcours permet enfin de replacer la Grande Guerre dans l’histoire plus longue des communautés juives européennes. Les bouleversements de 1914–1918 ont modifié leur répartition géographique, leurs institutions, leurs rapports aux États et, dans certaines régions, leurs perspectives d’avenir. Leurs conséquences se sont prolongées pendant tout l’entre-deux-guerres.